Fo shuo shih so fan che yu ch'ieh fa ching ching

佛説示所犯者瑜 伽 法鏡經

SOURCE:
Stein #2423, Giles #5407; Pao-tsang 19.297a-310b. In Yabuki Keiki, Sangaikyō no kenkyū, 231-254.

CORRECTION:
Text input Shanghai, 1995; visually checked against Yabuki and edited by Ling Huang, 1998; final editing and input of Mojikyo characters by Junko Komatsu, 2002

<Punctuation and encoding notes>

[233]

□□□□□□□ □住智慧大□□ □□□□□在情

喩如意珠无價寶 一切諸法禪觀中 是大相應觀行主

若得最勝相應法 於瑜伽中无與等 或現梵釋四天王

或作外道大仙衆 或復變化作佛身 普遍法界能出現

或現八臂菩薩等 或現三目光燄盛 彼得瑜伽自在者

能作世間種種身 能擐慈悲大甲胄 執持歡喜以為弓

巧射智慧善法箭 破彼无明微細中 具大勢力能速疾

執持智慧堅鐵杵 摧彼无明煩惱誚¹ 普遍碎盡无有餘

一切力士中最尊 復執金剛火燄杵 為欲調伏衆生故

即現金剛可畏身 或復現作眞金色 光明衆寶自莊嚴

為救貧窮衆生故 即現轉輪聖王身 若行微妙衆善業

能受種種勝樂果 若能如法教訓人 於彼平等无異見

於彼飢渇熱惱者 為作種種美飲食 若在疾病苦惱中

現作醫王能救療 於彼盲冥無智者 為作清淨智慧眼

能行百億佛刹中 慈心調伏衆生故 不患劬勞辭疲倦

[234]

久習慈悲以為體 一切神足自在力 證得瑜伽登彼岸

不顧好惡慈悲時 一切時中常能度 諂曲鬪諍最惡處

終不暫時起捨心 容儀皎然如日月 光明隨念應時發

迅疾速現如電光 照彼倶旨²{1}諸佛刹 調伏无量衆生類

平等一時使清淨 普能變化諸佛身 一念之間悉皆現

三界深廣如大海 普遍澇漉諸有情 巧能張彼善法網

將入調伏佛法城 由彼調伏網力故 遍能救漉諸衆生

隨所救接得濟者 安置法岸无暫停 巳度有情一切衆

猶如大海水中沙 出已即便示正道 佛法中勝勿須疑

佛能執彼法鈴鐸 遍令一切普知聞 以彼振鈴傳法力

煩惱如海咸銷盡 譬如日光明相現 黑暗障目並蠲除

令彼愚癡无智人 煩惱銷滅慧光淨 无明煩惱弊[蔽]其目

一切雜染並隨行 為欲利益衆生故 次第咸令獲清淨

隨諸衆生示神變 猶如明月水中現 邪智生盲惡衆生

佛對而前而不現 譬如餓鬼臨大海 盡見海水皆枯[##]竭[謁]

[235]

如是薄徳惡衆生 口常説言无有佛 此等薄徳有情類

諸佛如來不能救 譬如生盲无目人 明珠對前而不見

誰能有力令觀彼 无垢清淨妙法身 譬如百億日光明

燄網相覆莫能見 喩如少福諸天子 下界凡人猶不見

何況自在大天身 豈諸凡愚而得見 於彼自在天色像

五通仙人尚不見 何況非天八部神 及惡衆生而能見

要由承佛神力故 能與一切衆生樂 瑜伽觀者淨其心

彼人聰惠即能見 若有福徳衆生者 常感諸佛在其前

圓光圍繞共莊嚴 復具三十二相好 若知如是大精進

能見智惠深廣海 此等衆生當不久 功徳廣大亦如海

若能聽此妙伽他 自身脩行及得見 捨命生大蓮華中

諸佛説法而能聽

爾時地藏菩薩摩訶薩説此頌巳頂禮佛足還復本坐爾時世尊告地藏菩薩

摩訶薩言善哉善哉善男子汝能善説是妙伽他若有人能受持讀誦繫念思

惟是人即得一切諸佛无等法藏亦得不忘諸佛智慧如來秘密藏故不久於

[236]

三界中即得解脱既自解脱亦令一切衆生而得解脱能令聽者依我教行説

此語時无量天人入一乘道復有无量他方菩薩證得究竟不退轉位

瑜伽法鏡經常施菩薩所問品第三

爾時衆中有一菩薩名曰常施承佛神力從座而起偏袒一肩右膝著地合掌

向佛而白佛言今有少疑敢欲諮問慮誠煩擾恐傷聖心唯願世尊不為咎爾

時世尊告常施菩薩如來巳度世間八法恣汝所問何須疑也爾時常施菩薩

白佛言世尊如來入涅槃巳千五百年後一切下劣諸有情等不復覩見如來

變化色身不聞眞法義味正法滅時像法盡時衆生惡心惡意熾盛无眞實時

彼時衆生若為調伏為説何法云何而住云何脩行作何福業最為殊勝免墮

惡趣唯願世尊哀愍解説

爾時世尊告常施菩薩言苦{一}哉苦哉未來衆生无少慈悲數造惡業何以故當

爾之時一切衆生愚暗力故不知己益作福彌積如妙高山獲報甚少善男子

未來世中一切苾蒭及苾蒭尼鄔波索迦鄔波斯迦國王王子大臣官長婆羅

門長者筏舍式達羅等於我教法律儀之中无尊重心於三寶所无恭敬心无

眞法義少分亦无由此所作一切衆善一心求名求利求勝他故无有一念作

[237]

出世心

復次善男子未來世中像法之時无量惡事作惡轉盛云何惡事何者是也一

切道俗不識法軌不依法行一切俗人无有方便俗人設會求福之時請喚苾

蒭及苾蒭尼恐來多故起慳惜心即便遣人防門守戸不相識者莫令放入貧

窮乞人老病之者亦不聽入如此設會徒衆喪飲食了无善分復招罪業由不

平等施故復有衆生一心為自利故希求福徳不為利他不取他教見他修福

不能隨喜助其少分善男子汝應當知如此衆生无有少福

復次善男子未來世時復有諸衆生等見他舊時破塔破寺破經破像零落毀

壞无心修理有人勸修而作是言非我先宗眷屬所造何用修為我寧更自造

立新者何假修故善男子汝應知之修理故者得无造新根本功徳更得勝福

由此造立新者不如修故之福无量无邊復有衆生見他多人聚集一處作諸

福業及各隨力分而行布施見他施己嫉姤[妬]我慢為名聞故傾自家中所有財

物惣用布施如是之人得福甚少何以故為心姤[妬]故無慈悲故及見貧窮孤獨

困厄乞人見巳罵辱推擯驅逐令出門外不與一物如是衆生名為顚倒作福

名為癡狂修福亦名不正作福如是善業流轉諸有彼諸人等於飢貧人上須

[238]

起慈悲縱多財物金銀嚴具衣服飲食床臥敷具如是等施不患貧乏用財甚

多獲福甚少汝應知之

復次善男子我於一時處處經中為衆説法若有衆生无巧方便无慈悲者種

種布施於阿僧祇刧中十方佛所及諸菩薩聲聞緣覺乃至己身以用布施為

供養故彼人功徳寧為多不甚多世尊佛告常施若有一人有慈悲者尊重之

心及有方便布施畜生一摶之食此人功徳勝前功徳百千萬倍无數无邊何

以故以慈悲心愛樂布施得大果故以彼難得食故无所希望故

復次善男子我於處隠³經中説布施者為令在家出家人脩慈悲心布施貧窮

孤老惡疾重病苦惱困厄乃至狗等常行施於未來世我諸弟子不解我意專

施敬田不施悲田敬田者名為三寶悲田者名為貧窮孤老乃至蟻子何以故

於未來世此二種田悲田最勝

復次善男子若有富貴之人多饒財物獨行布施從年十二至于百歲為求名

聞供養三寶我説此人功徳甚少不如復有多人同心不問貧富貴賤在家出

家共相勸化若多若少各隨力分捨少財物聚集一處相續不絶布施一切貧

窮孤老惡疾重病困厄悲田我説此人福徳最大假使不施念念之中施功常

[239]

生无有窮盡若有信心隨喜之者其所獲福亦復如是獨行布施其福甚少

復次善男子未來世中我諸弟子樂好衣服樂好飲食樂求利養為癡愛所覆

故慳貪嫉姤[妬]廣大積聚種種財物於悲田中了無施心不脩慈悲專行恚怒見

他作福詳[@佯]共譏嫌咸言此人邪命諂曲求覓名利若見貧窮乞者輕賤毀弄見

人施與復輕笑之説其過惡共讚毀言出家之人何用布施佛如是説出家苾

蒭合行二行一者誦習二者禪定及學多聞智慧何用布施紛擾之事善男子

若於衆生无慈愍心即去佛道甚懸遠也是故善男子汝應當知如是之人是

魔眷屬若有作善脩福徳者若道若俗説其過惡如是等人命終之後墮大地

獄壽命長遠地獄受苦經歴多刧從地獄死墮餓鬼中頭如太山咽如針孔腹

如大海經十二年不聞水名何況得見受大飢餓從餓鬼出於五百世墮畜生

中從畜生出五百世中生貧賤家常受苦惱无有一念適意之時何以故見他

施時不隨喜故求他過故

復次善男子我於過去无量刧中我為貧窮受苦諸衆生故遞相勸化積物一

處以用布施由此緣故速得成佛及十方世界現在諸佛亦從布施而得成佛

我於一切經中説諸波羅蜜皆從布施以為初首善男子譬如一人雙足倶折

[240]

意欲遠渉詣於寶所此人能遠逝不所求得不不也世尊何以故為无足故世

尊告曰彼人亦爾於五[@六]波羅蜜中求覓成熟乃至經於殑伽沙刧中不行布施

終不能到涅槃彼岸何以故若不布施則无有戒若无有戒則无悲心若无悲

心則无慈心若无慈心則不能忍若无忍辱則无精進若无精進則无禪定若

无禪定則无智慧无智慧故常為无量客塵煩惱之所得便善男子為斯義故

此檀波羅蜜布施法門三世諸佛所共敬重復化衆生令於檀波羅蜜尊重布

施是故四攝法中財攝最勝善男子我或一時讚歎持戒我或一時讚歎忍辱

我或一時讚歎精進我或一時讚歎禪定我或一時讚歎智慧我或一時讚歎

頭陀我或一時讚歎少欲知足或復一時讚歎聲聞或復一時讚歎獨覺或復

一時讚歎菩薩如是種種隨機不同善男子未來世中多有罪業苾蒭不解我

意各執所見遞相是非不行我法為此義故令我教法顚倒錯亂實是佛法説

為非法實非佛法説是佛法作是説故我此眞法便被破滅但有少分相似法

在彼惡苾蒭作如是説像法亦滅像法滅巳教法都盡善男子如是苾蒭不能

解我甚深之義亦不解我方便智慧然不知時昇師子座自失威儀為他説法

隨文取義不取眞旨違背實相常自讚言我今所説與佛无異其餘法師不閑

[241]

法義誑惑道俗自見己長於大衆中為名利故常讚己徳善男子如是苾蒭作

是語者墮大地獄具受諸苦從地獄出輪轉生死

復次善男子諸惡苾蒭見他坐禪而起輕嫌詳[佯]共譏論此人愚癡何所脩學但

唯慵嬾有何禪定詐現禪相誑或他人不聽經論无所知解豈能坐禪善男子

如是之人作是語者多刧受苦无有出期

復次善男子如是諸惡苾蒭為名利故遞相是非滅我眞實法律不依師學自

心坐禪自執己見以非為是不能分別是邪是正向諸道俗常作是言我解禪

法我能知實我能見是善男子如是之人滅我法眼自墮地獄

復次善男子我諸惡弟子自言我解經律彼實不解自身破戒不能會解我眞

實義作如是言世尊所説毗奈耶中聽許食肉善男子我若解説食肉之過{1}一

切聲聞緣覺初地菩薩心皆迷悶无所了知情懷憂苦善男子如是等人虚妄

謗我善男子毗奈耶中為病患人聽食三種清淨肉者皆是不可思議汝應知

之善男子吾從成佛巳來乃至今日我聲聞弟子處處受肉食者凡夫衆生見

彼食巳作是念言實見食肉不知我有善巧方便顚倒妄説獲大重罪復有衆

生見諸病患苾蒭食肉之時深入无量智慧法門復有无量見者斷下煩惱斷

[242]

上煩惱斷中煩惱復有苾蒭度脱衆生出離生死入如來道得達彼岸何以故

善男子此是如來教化説法不可思議為欲調伏一切衆生故汝應知之我聲

聞弟子未曾食噉衆生肉也況諸菩薩我於毗奈耶中為病苾蒭順世間醫須

食三種清淨肉者是何等肉善男子當知彼肉不從四大而生不從胎生不從

卵生不從濕生不從化生不與識合不與命合非實非虚當知世間都无此肉

是我方便作如是説不解我意自損己身

復次善男子未來世中諸惡苾蒭於國國城城村村寺寺處處講説經律論等

隨文取義不達如來深密要義善男子我出於世為大衆説食衆生肉无有是

處若食肉者无有慈悲无慈悲者非我弟子我非彼師何以故此大衆中各有

異性各有異見何況未來世者善男子今此衆中或見如來住世一刧或見如

來入般涅槃或有衆生都不見我或見我身或不見我身或見我身倍長三人

或見如來光明之身或見大身或見化身或見報身坐蓮華藏師子之座菩薩

圍繞住於无量世界海中隨大衆心而為説法或有見我法身同於虚空无有

色像周遍法界清淨无碍或有見我住娑羅雙樹間或不見者或見此地土沙

礫石惑[或]見此地種種樹林土石墻壁周迊圍繞或見此地及墻壁等倶是七寶

[243]

或見四寶莊嚴或見衆寶莊嚴或見如來過去未來現在起行遊化之處見如

是等不可思議希有之事何以故一切衆生業行不同是故所見各異善男子

如來終无異相應如是知

復次善男子諸佛出世令使一切依法行人皆悉遠離染著世間亦復不離世

間顯示實相清淨法界以妙梵音説清淨法以種種方便攝諸衆生若有不解

依我法者不得攝受不得利益所以者何為一切衆生業行意樂各各不同為

斯義故於一切法中所解各異一切聲聞緣覺以自力故不測佛意何況未來

愚癡等輩善男子如是如來佛之威力不可思議應如是知

復次善男子像法時中多有諸惡苾蒭不能解我善巧方便秘密之義以彼愚

癡自在説法隨文取義不得深意又亦不求秘密之義而自稱言我解佛之所

説甚深之義我亦能説甚深之義當知此人是三世諸佛怨家滅我法眼像法

正法亦能滅盡善男子諸佛所説有二種法一是世諦二是眞諦所聞法者亦

如是聽亦如是修若不解者遠離眞實唯有像法當爾之時多有樂行惡行苾

蒭不會眞理不信我之所説教法執云非佛所説如是等人為邪見故墮大地

獄多刧受苦

[244]

復次善男子未來世中多有諸惡苾蒭自讚毀他常作是言我是法師我是律

師我是頭陀此三種人為自讚故能滅我法更非餘人善男子我之教法一切

外道而不能滅魔王眷屬亦不能滅此三種人以愚癡故尚滅像法何況正法

如是等人増上慢故顚倒説法是律非律錯教坐禪以自高故毀辱我法如是

等人捨命之後速疾墮於阿鼻地獄譬如高山頂上射箭而下如是等人亦復

如是經歷多刧受大苦惱

爾時常施菩薩白佛言世尊如是等人受地獄苦罪惡衆生何時得出佛告常

施菩薩言善男子汝應當知我説此罪惡衆生於地獄中多時受苦餘業不盡

難有出期

復次善男子我滅度已一千五百年後我教法中惡法漸興非法羯磨出現於

世實非沙門自稱沙門實非梵行自稱梵行破戒苾蒭遍贍部洲處處充滿為

利養故不修道徳棄捨我教愛樂非法多畜八種不淨之物自具十惡不行十

善捨離律儀未滿十夏{1}畜二沙彌以承事己與他小僧樂作依止樂度俗人出

家將為弟子樂作和上及阿闍梨耶樂與他人受其大戒以自高故令諸道俗

輕賤我法不生敬重如是苾蒭墮諸惡趣

[245]

復次善男子未來世中多諸道俗造諸寺舍佛堂塔廟衢路道邊處處充滿及

佛形像或在山林曠野或在道邊或在巷路多人闠鬧臭穢惡處破落毀壞无

有一人發心修理設有見者便自念言修他故者不及造新為名利故遂造新

寺及以塔廟雖造塔寺不生敬重請僧在寺不與飲食衣服臥具湯藥反更於

中借取乞貸飡餐噉僧食及借床敷氈褥奴婢畜生車乘莊田及諸珍寶金銀等

物借貸不得即便驅逐如是檀越墮三惡趣經歷多時受諸苦惱

善男子未來世中多諸官長上中下類如是官人不信罪福取諸四方僧物如

是等人皆墮惡道善男子自今以後不應取三寶財物驅使三寶奴婢畜生抑

逼差科乃至不應生一念之心何況檛朾驅使奴婢更從索物下至索一斗半

斗如其不與及被嗔責起是惡心皆墮惡道

復次善男子一切國王王子大臣長者居士婆羅門等教汝行法若見衆僧莫

問多少勿簡持戒破戒及與大小應生敬重不得輕慢若欲供養隨其力分若

能家内清淨設供備辧飲食及淨坐處別有客僧入會不禁門戸其心歡喜若

能如是普供養者其福无量若有俗人三業麤獷打罵衆僧惡心繫念如是之

人墮諸惡道若能三業調柔如法供養即生善道

[246]

復次善男子當爾之時一切道俗若有欲作大福業者宜並齊心為一切衆生

聚集施物无碍施與一切老病貧窮悲田乞人如是布施雖少功徳甚多

復次善男子應脩破寺破塔破像破經如前所説得无量福復次善男子於未

來世我法之中多有三寶被人輕賤正以苾蒭及苾蒭尼不如法故身披法服

經理俗務市肆販賣渉路往來或復營農貯積粜 [糶]糴或復使人商賈求利常行

如是非法活命或作種種工巧之業為財利故或作畫師或作金師或作木匠

或占侯星宿或作卜師或占相男女種種吉凶或作醫師或行呪術並結呪索

或自歌舞教他歌舞或樂群聚競誇飲興毎常醉亂酒酣无禮不識尊卑互相

嘲謔或時諂曲為他説法以求人意或時診候他脉針灸治眼或復坐禪不能

自正以邪定法占覩吉凶或策使鬼神説人禍福專行此事以求衣食或有苾

蒭託附俗官為動絃管並共碁博或行媒媾令彼歡喜或假他勢力侵削道俗

所得財物分與俗官如是苾蒭尼等專行如此非法之事為衣食故以自活命

令諸俗人不生敬重唯除菩薩利益衆生及以憐愍此等人故

爾時世尊復告常施菩薩言善男子未來世中一切道俗多造惡業造佛形像

及菩薩像或時雕刻或復彩畫將以販賣一切道俗為功徳故買歸供養行此

[247]

事者二倶得罪墮於地獄五百生中常被他賣何以故為行非法買賣像故

復次善男子未來世中多有衆生不知罪福上祖已來或自己身所造佛像經

書幡花傘蓋賣與他人以活妻子及邪行處用善男子此亦不應買賣當爾之

時一切國王宰相城主縣長有勢力者捉得此人應重讁罰驅令出國

復次善男子未來世中一切道俗造立形像皆不具足即便廢罷或作半身或

手足不成或有眼耳口鼻悉不成就粗有影嚮{1}而已或造塔廟不安形像或造

寺宇亦不具足彼若破壞不肯脩理如此人輩獲无量罪

復次善男子未來世中諸惡苾蒭於所住寺自共立制若有四方客僧來住莫

令放入令作食限下至一日二日設多飲食惜不供食善男子是諸苾蒭命終

之後墮於地獄餓鬼畜生

復次善男子未來世中苾蒭苾蒭尼及以沙彌以常住僧物如似己有隨意取

用非時食噉或與親友餘殘飲食是諸苾蒭及以沙彌乃至千佛出世永不聞

法常在三塗无懺悔處若共此人同住居止羯磨布薩所作法事悉不得成復

更得罪

復次善男子若有具犯四重三逆易救可懺苦侵損三寶乃百一豪一粟自在

[248]

取與非時食噉永沈苦海終无出時或現在世受諸病苦若共此人同住語論

往來狎習日夜得罪若不懺悔不能永捨彼人命終之後墮於地獄

善男子未來世中多有苾蒭及苾蒭尼鄔波索迦鄔波斯迦國王太子王子大

臣官長中宮妃后乃至家長破戒惡行无羞无恥无慚无愧不解懺悔以是因

緣令法穢濁當知即是三惡趣人我以方便令彼罪人隨所犯處還從彼境慇

重懺悔罪得除滅而得解脱

復次善男子未來世中諸惡苾蒭及苾蒭尼執著寺舍及所住處如似俗人護

己舍宅不令他入於我所説毗奈耶藏不能依法四月一移戀著房舍如毗舍

遮見餘苾蒭住阿蘭若威儀具足衣鉢自隨於其住處四月一移終不忘失諸

惡苾蒭見是事巳而便輕笑咸作是言此之苾蒭志性不定榻擾多務失心狂

亂如顚病人數作移動彼惡苾蒭自破戒行見他行法而生譏誚以是因緣獲

大罪報便墮地獄

復次善男子未來惡時若苾蒭苾蒭尼及諸俗人欲學大慈大悲心者須忍受

他惱誹謗打罵若有人能起此心者即是我弟子我亦是彼師何以故應作是

念我過去世時曾為一切衆生父母一切衆生无始巳來亦曾與我而作父母

[249]

兄弟姉妹六親眷屬善男子以是義故於一切衆生而起慈悲愍念自觀己身

穢惡危脆不生愛著當爾之時不惜身命種種方便救濟一切苦厄衆生若有

國主大臣若城邑聚落主若勢力長者婆羅門等天龍八部宜應護持及有苾

蒭若男若女應勸此人不令退轉助其勢力莫令惡人為作留難不令惡人侵

欺財物如是助者其人功徳説不可盡善男子當爾之時若有施主起慈悲心

布施貧窮孤老一切受苦衆生乃至蟻子其人功徳无有窮盡善男子吾説此

布施悲田所有功徳我若廣説窮刧不盡未來衆生聞者歡喜惑[或]復迷悶涅槃

時到為汝略説應如是知説此語已默然而住

爾時一切諸來大衆聞世尊説像法時事及像法末時又聞涅槃時到擧體戰

慄身毛皆竪悲啼號哭不能自勝爾時世尊起大悲心告諸大衆止勿悲哭世

間法爾有生必滅一切諸法悉皆无常无主无我涅槃空寂无有過者更莫啼

泣以法自裁復告常施菩薩且置是事汝以何相觀如來耶復以何相觀衆生

乎

常施菩薩白佛言世尊我觀如來亦非過去亦非未來亦非現在不住此岸不

到彼岸不住中間非有非无不起不滅非色非不色非有為非无為非斷非常

[250]

非有漏非无漏同虚空等法性從初成道乃至涅槃於其中間不見如來説一

句法非{1}同衆生見有出沒説法度人如來境界不可思議不可以識識不可以

智知出過三界不離三界衆生无能輙惟忖之設對目前亦不能測一切衆生

之相亦復如是非有非无非内非外非聚非散而常流轉虚妄受苦无始巳來

執著我見我見縛故長夜受苦无有窮盡衆生之性本來寂靜於未來世一切

衆生亦皆空寂有无倶空如鏡中像如水中月如熱時炎如健達縛城如空中

雲如夢如電如幻如化如嚮[##]如泡菩薩由是不捨衆生四大之相為若此也執

有我者應如是觀世尊一切衆生囗[@善]囗[@惡]囗[@諸]囗[@業]皆一心作更无餘法我觀衆生相

貌如是此是不可思議唯有如來自覺之法非諸聲聞緣覺及初地菩薩之所

能量當知如來於衆生所有大悲心應衆生機普為説法无能過者我今觀佛

及諸衆生為若此也

爾時會中无量天人聞此語巳成發无上正等覺心及獲聖果爾時世尊告常

施菩薩言善哉善哉善男子汝之所説正應如是一切衆生於如是觀一切諸

佛亦如是觀得无上道善男子此經中説菩薩之法及觀行法應如是行四攝

六度應當如是觀衆生相

[251]

復次善男子行布施時不觀福田及非福田不求名聞若見貧窮孤老一相苦

相應如是施應如是觀不見施者不見受者不見施物三事體空平等无礙无

有住著何以故一切諸法无我是眞實法所施之時不望受報現在未來人天

勝樂為諸衆生求无上道令諸衆生得无盡樂故應如是施為欲攝取諸惡衆

生令住善法而行布施我亦如是攝諸衆生而行布施如汝先説不應住於有

无之相而行布施如是布施最為殊勝若有見聞隨喜之者彼人所獲善巧方

便及殊勝福應如是知

復次善男子譬如有人於夜夢中見種種事或見自身而被繫縛受種種苦生

大憂惱然後得脱即便更見國人咸集策立為王勢力自在受大快樂作是思

惟我先受苦今復自在受大快樂作是念已忽然睡覺苦樂之事莫知所在如

此夢事非有非无一切諸法亦復如是作是觀者名為正觀説是法已无量菩

薩證得无上正等菩提无量菩薩得入一生補處無量菩薩各隨所脩皆得昇

進无量人天得四聖果无量聲聞入菩薩位无量衆生發菩提心

佛告常施菩薩善男子未來世中四衆弟子得聞此經發起信心生歡喜者所

得功徳无量无邊如見我身等无有異若有誹謗不信毀呰此經如毀吾身等

[252]

无有異

爾時世尊告阿難言及諸大衆汝好受持常莫忘失此經一名像法二名決疑

三名濟拔安養貧窮孤獨四名最下世界悲田勝法五名示所犯者瑜伽法鏡

如是受持

爾時一切大衆苾蒭苾蒭尼鄔波索迦鄔波斯迦天龍藥叉紗⁴[健]達縛阿素洛掲

路荼緊捺洛莫呼洛伽人非人等聞佛所説頂禮佛足心大歡喜信受奉行各

各嚴辦闍維之具哀動天地

佛説示所犯者瑜伽法鏡經一卷

景龍元年歲次景午十二月廿三日三藏法師室利末多[唐云妙惠]於崇福寺翻譯

大 與 善 寺 翻 經 大 徳 沙 門 師 利 筆 受 綴 文

大 慈 恩 寺 翻 經 大 徳 沙 門 道 安 等 證 義

[253]

大 首 領 安 達 摩 譯 語

至 景 雲 二 年 三 月 十 三 日 奏 行

太極元年四月 日正議大夫太子洗馬昭文館學士張齊賢等進

奉 勅 太 中 大 夫 昭 文 館 學 士 鄭 喜 王 詳 定

奉 勅 秘 書 少 監 昭 文 館 學 士 韋 利 器 詳 定

奉 敕 正 議 大 夫 行 太 府 寺 卿 昭 文 館 學 士 沉 佺 期 詳 定

奉 敕 銀 青 光 祿 大 夫 太 子 右 諭 徳 昭 文 館 學 士 延 悦 詳 定

奉 敕 銀 青 光 祿 大 夫 黄 門 侍 郎 昭 文 館 學 士 上 柱 國 李 又 詳 定

奉 敕 工 部 侍 郎 昭 文 館 學 士 上 護 軍 盧 藏 用 詳 定

奉 敕左散騎常侍昭文館學士權兼檢校右羽林將軍上柱國壽昌縣開國伯賈膺福詳定

奉 右散騎常侍昭文館學士權兼檢校左羽林將軍上柱國高平縣開國侯徐彦伯詳定

奉 敕 銀青光祿大夫行中書侍郎昭文館學士兼太子右庶子崔湜詳定

[254]

奉 勅 金紫光祿大夫行禮部尚書昭文館學士上柱國晉國公薛稷詳定

延和元年六月廿日大興善寺翻經沙門師利檢校寫

奉 勅 令昭文館學士等詳定入目録訖流行